… трех слоев: 1) личностного бессознательного – поверхностный слой бессознательного, включающего в себя эмоционально окрашенные представления, образующие интимную душевную жизнь личности; 2) коллективного бессознательного – врожденный глубокий слой, имеющий не индивидуальную, а всеобщую природу, представляющую опыт предшествующего поколения людей: образцы, символы, стереотипы психической деятельности и поведения; 3) психоидного бессознательного – наиболее фундаментального уровня бессознательного, обладающего свойствами, общими с органическим миром, и практически полностью недоступного сознанию.
12. Древнеиндийская философия Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды - сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами). В конце II тыс. до н. э. появляются «Упанишады» - собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении. Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" идентична индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни - уничтожение причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека. С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса. Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников". Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь. Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека. Вторая истина, "истина возникновения страдания " - что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь. Треть "истина прекращения страдания" - страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира). Четвертая "истина пути" - путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного «я» через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване. В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег. Классические системы возникают в результате споров с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира. Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Данное учение исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача учения ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания. Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них. Йога - в основе лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального мира. Йога - это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание.
13. Древнекитайская философия Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. В развитии китайской философии выделяют следующие периоды: I. Протофилософский - период зарождения философских представлений относится к XII – VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу – всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка. II. Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII – VI вв. до н. э. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии – идея перемен (последовательность перемен, их ритмичность и направленность). Складывается учение об инь и ян (женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии. III. Золотой век китайской философии (VI – III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен. IV. Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты. V. Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий. Развитие китайской философии нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей, но зато намного сложнее выстраивать цепочки выводов и логических доказательств. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, метафоричность языка. Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора, получали должности в аппарате древнекитайского государства. В результате ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный характер философствования в Китае. Школы: Даосизм Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели". Основной категорией даосизма является дао. Понятие дао многозначно. Дао - это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. В даосизме разрабатывается "Доктрина об обретении бессмертия", рассматривая человека как единое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию тела человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты. При жизни человеку следует придерживаться доктрины "недеяния "(у-вэй). Недеяние - понимается не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиций. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Беседы и суждения". Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования. Конфуций предписывает стремление каждого человека к идеалу благородного мужа, который должен обладать следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью, 3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью. Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в за¬висимости от степеней родства и социальных ролей. Легизм - школа почитателей или любителей закона (конец VIII-VII вв. до н. э.) В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.
14. Досократики. Возникновение и эволюция идеи первоначала. ДОСОКРАТИКИ - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6–5 вв. до н.э., а также их ближайших преемников в 4 в. до н.э., не затронутых влиянием аттической «сократической» традиции. Философия досократиков развивалась на Востоке – в ионийских городах Малой Азии и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии. В центре внимания всей философии досократиков – космос, понимаемый – с помощью доминирующего у досократиков метода аналогии; существенную роль у досократиков продолжают играть унаследованные из донаучной картины мира бинарные оппозиции. Возникновение Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом из Эфеса. Первоначальное мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривалась ими как причина всего сущего. 1.1 Милетская школа и ее особенности Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.) Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции. 1.2 Взгляды представителей Милетской школы (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена) Фалес Милетский(625–547 г до н.э.). Уникальная личность, купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерваторию; солнечные часы для публичного пользования). Предсказал солнечное затмение в Греции- 585 г до н.э. Есть теорема Фалеса(равенство углов при основании в равнобедренном треугольнике). Фалес поставил вопрос об архэпервопричине всего сущего. Вода по Фалесу – первопричина всего сущего(нет воды–нет жизни). Вода – субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле(абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева. Фалес сталкивается с проблемой – вода обладает определ. качествами(несмотря на многообразие ее форм), а мир разнокачественен. Родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущие и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду изчезает. Анаксимандр. Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон–неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли – ее конкретные массивы. Он изначально лишил субстанцию качества. Поэтому она может быть разнокачественной. Его теория передана фрагматично. Первоисточник - это некое первовещество (апейрон) из которого обособл. противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются. Анаксимен.(ок. 585–525 до н.э.). Полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир(воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжаясь, превращаются в огненные небесные светила, и, наоборот, твердые вещества–земля, камни–есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Воздух можно ощущать и т.д.–это более понятно. Наивная, банальная философия. Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. В 5 веке до н.э. Милет утратил самостоятельность(Персы) и развитие здесь философии прекратилось. 1.3Гераклит Эфесский Гераклит Эфесский (ок. 540 - 480 г. до н.э.) - древнегреческий мыслитель, один из родоначальников диалектики. Его мировоззрение характеризует ряд моментов (изложены в виде "как понято"): ♦ мир, все его многообразие существовали всегда; ♦ мир един, в основе его образования и существования лежит определенный порядок (логос, огонь, справедливость и т.д.); ♦ основа (одна из основ) мира - противоположности, которые пребывают в вечной борьбе друг с другом, но и едины в этой борьбе; ♦ противоположности эти не застывшие, они переходят друг в друга, они подвижны, как подвижно все в мире; ♦ человеку трудно, но необходимо усвоить, что мир образуют противоположности, борющиеся и составляющие единство, - переходящие друг в друга противоположности. Восприятие противоречивости, постоянной изменчивости - трудно для человеческого мышления, его трудно отразить в словах. Гераклит пытался это сделать. В его изречениях кругом обнаруживаются противоположности (и в одном и том же изречении, и между изречениями). Одну и ту же суть (основу) он называет разными словами (огонь, логос, бог) и т.д. 1.4Атомисты ( Демокрит, Левкипп) Атомистизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. В качестве первого "автора" атомизма называют милетца Левкиппа. Хотя личность Левкиппа полулегендарна, сейчас среди историков философии утвердилось более или менее общее мнение, что такой философ должен был существовать реально. Он переселился из Милета в Элею, а потом в Абдеры, где с ним и встретился Демокрит. Левкипп и был, как полагают, греческим учителем Демокрита. Наличие всех вещей, всех вещественных состояний Левкипп и Демокрит как раз и объясняли тем, что они состоят из материальных частиц, атомов. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются друг с другом, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Одновременно можно было объяснить также и единство материального мира: ведь атомы — абсолютно единое первоначало, первоначало всего. Такова была внутренне заключенная в идее атома диалектика. В атомистическом понимании первоначала был еще один очень важный момент. Левкипп и Демокрит, как и некоторые предшествовавшие им философы, пытались найти первоначало, позволяющее объяснить как все телесное, так и все, что относится к человеческой душе. Атомисты считали, что атомы как первоначало превосходно отвечают на вопрос о единстве телесного и духовного в человеке. Для этого, правда, они должны были "душевные" явления объяснить совершенно специфическим образом — материализуя их. Возникают тела благодаря своеобразному сочетанию атомов, а уничтожаются, потому что эти соединения распадаются; атомы затем образуют какие-то новые соединения. Особое соединение, которое было или является определенным телом, прекращает или когда-то прекратит свое существование. И то, что некоторое время данное тело существовало и существует именно в его неповторимом виде, также объясняется уникальным сочетанием атомов. Значит, проблема рождения и смерти материальных тел, важнейшая для древнегреческой философии, убедительно решалась на основе атомистической концепции объяснения. Благодаря этой концепции оказалось возможным объяснить и то, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом остается существовать, сохраняются и его относительно стабильные целостности. Скажем, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существование. Разгадка в том, что люди, умирая, переходят в какие-то другие атомные состояния. И главное — что особенно удивительно для грека — для объяснения не нужно никаких богов. Никакой мистической судьбы. Дается совершенно естественное, в пределах самой природы, объяснение. В силу всего этого пытливому уму древнего исследователя атомная концепция не могла не казаться весьма перспективной. Кроме того, атомисты утвердили уже вызревавшую в античной философии мысль о том, что в пространстве и времени природа, космос бесконечны. Они заявили, что атомы, поскольку они сущности, вообще не имеют ни начала, ни конца. Они всегда есть, были и будут. Такой поворот мысли вполне логичен, поскольку речь идет о сущностях, законах. И коль скоро существует материальная Вселенная, то вопрос о ее начале — по крайней мере в пределах того образа мыслей, который свойствен человеку, — лучше всего вообще снять, считая, что начала никогда не было. Демокрит выделяет не только очень высокие ценности — такие, как справедливость, честность. Нередко философ со страстью отстаивает ценности дружеских, теплых, доверительных отношений между людьми, которые в древнегреческом мире становились все более проблематичными и потому приобретали новую значимость; резко выступает против завистливости, недоброжелательства, корыстолюбия. Для Демокрита демократия — это единомыслие, причем единомыслие не на словах, а в реальных действиях. Чем больше людей активно действуют вместе, тем скорее они способны прийти к согласию и действительно приходят к нему. Путь к предотвращению конфликтов, дурных действий, к доброжелательству людей в отношении друг друга — социальный путь, который вполне согласуется с нравственными идеалами, защищаемыми Демокритом. Постоянно отстаивая права бедных, Демокрит и в жизненной практике следует провозглашенному им идеалу жизни, не связанной с устремлением к богатству, или, как он говорил, со "скотоподобной жизнью в роскоши". Но такой идеал, сознает Демокрит, должен быть принят добровольно. Он под силу только немногим, настоящим мудрецам. Вместе с тем философ принимает во внимание положение и переживания тех людей, которые не хотят оставаться в бедности. Государство, с точки зрения Демокрита, должно помогать бедным, постоянно ориентироваться на них и окружать их заботой.
15. Элеат и бытие Бытие – это в самом широком значении - существование. Апория - это вымышленная, логически верная ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая не может существовать в реальности. 3.1 Элеатская школа и ее особенности Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н.э.). Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенона Элейского и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии. 3.2 Взгляды представителей Элеатской школы Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе», Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих. Для из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия. 3.4 Парменид Парменид стал основоположником элейской школы, одного из важнейших философских направлений классической эпохи. К этой школе относят Ксенофана, ближайших учеников Парменида Зенона и Мелисса, а также и Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа. Учение Парменид описывает исходное положение мысли, ищущей истину, по сказочному образцу путника на перекрестке, решающему, каким путем идти. Первым отвергается блуждание по истоптанным тропам "многоопытной привычки", в путанице и распутице обыденной жизни, среди условных наименований, общепринятых мнимостей и двусмыслиц. Неистинность мира повседневной жизни коренится в его противоречивости: ни о чем здесь нельзя решить, есть оно или не есть, но все всегда как-то и есть и не есть одновременно. Истина же требует решительного различения есть от не есть. Отсюда решающее суждение Парменида: есть либо бытие, либо небытие, третьего не дано. Учение Парменида - исток онтологического обоснования законов логики. Вторым решением отвергается путь в небытие, никуда не ведущий, т. е. просто не-путь, беспутица. Здесь нечего искать, ибо нет искомого, что можно было бы иметь в виду (мыслить) и о чем можно было бы говорить. Отсюда первое основоположение Парменида: есть только бытие, небытия нет. Остается путь, ведущий к бытию, очищенному от всякой примеси небытия. Путь, указуемый бытием, содержит много указаний о самом бытии. Оно не рождается (из небытия) и не гибнет (в небытие), не разичается в себе, не изменяется, не протекает во времени, а все целиком сразу единое и неделимое пребывает в покое, замкнутое в себе и отделенное от небытия нерушимыми пределами. Бытие у Парменида не теряется в неопределенной беспредельности (как у Мелисса), а схватывается мыслью в полноте присутствия, вместе с пределами, что передается образом сферы, шара бытия в ночи небытия. Парменид формулирует основание греческой онтологии вообще: бытие всего сущего (всего и каждого) заключено в пределах - в форме, виде, образе (ср. платоновские эйдос и идею). Сущее усматривается собранным в полноту и единство бытия не чувственным, а умным взором, мыслью. Бытие как таковое присутствует в мысли. Пределами, отделяющими бытие от небытия, бытие граничит также с мыслью, охватывающей (понимающей) его. Напротив, мысль, блуждающая в сомнительном мире, собирается в понимающий ум, сосредоточиваясь на единственно мыслимом (однозначном, неизменном, определенном), на бытии. Мысль наставляется на путь тем самым мыслимым бытием, к которому путь прокладывает. Путь к бытию есть поэтому и путь мысли к самой себе, мыслить значит мыслить что-то. Отсюда второе основоположение Парменида: то же самое мысль и то, о чем она. Определенность понимания находится в определенности понимаемого. Это значит: сама возможность речи, говорящей о чем-то, и мысли, имеющей что-то в виду, уже предполагает бытие в парменидовском смысле. Анализ условий истинного бытия позволяет установить точные начала неточного мира, царства мнений, дополнительного к царству истины. Истинное бытие едино и неизменно, обманчивое же бытие изменчивого мира обязано тому, что смертные допустили некое бытие небытия, установив в качестве начал две противоположные формы: свет (огонь) бытия и ночь (холод) небытия. Отсюда Парменид развертывает вариант космогонии, большая часть которой не сохранилась. 3.5 Апории Зенона («Ахиллес и черепаха», «Дихотомия») Ахилле́с и черепа́ха — одна из апорий древнегреческого философа Зенона. Содержание: Быстроногий Ахиллес никогда не догонит неторопливую черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди Ахиллеса. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догони |